陰陽論は、あらゆるものを「陰」と「陽」という相反する2つの性質に分けて考える思想です。太陽と月、昼と夜、動と静、温と冷——世の中のものは、この2つのバランスの上に成り立っていると考えます。

体も同じです。活動的でよく動き、熱を生み出す働きを「陽」、静かに休み、栄養を蓄える働きを「陰」とするなら、健康とは、この陽と陰がちょうどよく釣り合っている状態のことです。どちらかに偏りすぎると、不調として現れてきます。

陰陽には4つの決まりごとがある

• 陰陽互根　陰と陽は互いに支え合っており、片方だけでは存在できない
• 陰陽制約　互いにブレーキをかけ合い、行き過ぎを防いでいる
• 陰陽消長　シーソーのように、一方が強まればもう一方が弱まる
• 陰陽転化　勢いが頂点に達すると、正反対の性質に転じることがある

たとえば、興奮しすぎた状態（陽が過剰）が続くと、かえって疲れ果てて動けなくなる（陰に転じる）——これも陰陽転化の一例です。頑張りすぎた反動で、ある日急にガクッと調子を崩してしまうのも、この考え方で説明がつきます。

五行論は、自然界のすべてを「木・火・土・金・水」という5つの要素に分類し、それぞれが影響し合いながら循環していると考える思想です。この5つは、体の五臓（肝・心・脾・肺・腎）にもそのまま対応づけられています。

五行と五臓の対応

• 木＝肝　気血の巡りを調整する。ストレスの影響を受けやすい
• 火＝心　血を巡らせ、精神活動をコントロールする
• 土＝脾　消化吸収を担い、気血のもとをつくる
• 金＝肺　呼吸を通じて気を取り込み、外邪から体を守る
• 水＝腎　生命力の源を蓄え、老化や成長に関わる

五行には、お互いを育てる「相生（そうしょう）」の関係と、お互いを抑え合う「相剋（そうこく）」の関係があります。木が燃えて火になり、火が燃え尽きて土（灰）になる——これが相生。木は土から養分を吸い、土は水をせき止める——これが相剋です。

臓腑同士も、この相生・相剋の関係で支え合ったり、抑制し合ったりしながらバランスを保っています。ひとつの臓腑だけを見るのではなく、5つの関係性のなかで体を見立てるのが、東洋医学らしいところです。

当院で行う経絡治療は、この陰陽五行の考え方を土台にしています。脈やお腹の状態を確認することで、5つの臓腑のうちどこの働きが弱っているか、陰と陽のどちらに偏っているかを見立て、そこから施術の方針を組み立てます。

たとえば、同じ「肩こり」というご相談でも、イライラや目の疲れを伴うなら肝（木）の乱れ、胃腸の不調や思考過多を伴うなら脾（土）の乱れというように、背景にある臓腑が異なれば、用いるツボも変わってきます。相生・相剋の関係を使って、弱った臓腑を直接補うだけでなく、それを支える臓腑からアプローチすることもあります。

症状という「結果」だけを見るのではなく、その奥にある陰陽のバランス・五行の関係性という「原因」まで見立てていく——これが、東洋医学専門の鍼灸院として当院が大切にしている視点です。